8.5.10

Nietzsche, Kant & Sinatra - Sobre a existência  

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"Fazer é ser"
"Ser é fazer."
"[cantarolando]"

26.4.10

Kubrick - "If life is so purposeless, do you feel that it's worth living?"  

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24.4.10

O Tao da Dança  

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Em um pequeno vilarejo, um norte americano visita um mestre zen 
em busca de entender o que diabos é essa budega de zen.
E o gringo diz:

"Assistimos um bom número de seus eventos 
e vimos alguns de seus monastérios. 
Mas ainda não faço a mínima
da sua ideologia, sua teologia". 
O mestre faz uma pausa, sequela, 
e então balança levemente a cabeça.  
"Penso que não temos ideologia, nem teologia.  
A gente dança."

Josef Campbel e Timóteo Pinto


6.4.10

Um pouco dos "...Limbos do Pacífico"  

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"A alma só começa a ter um conteúdo assinalável  
para além da cortina de pele que separa o dentro do fora.
E ela se enriquece infinttamente à medida que se anexa
aos círculos mais amplos em torno do ponto eu."


"Existir significa estár fora.
O que não existe insiste.
Insiste para existir. 

Ex-sistere."


"O que mais o repugnava não era tanto a brutalidade,
o ódio e a ganância que estes homens civilizados e 
altamente honoráveis demonstravamcom inocente tranquilidade. 
Ficava sempre a possibilidade de imaginar outros homens que, 
no lugar destes, fossem amáveis, indulgentes e generosos. 
Para Robison o mal era bem mais profundo. 
No seu íntimo, reconhecia-o na irremediável relatividade 
dos fins que via a todos perseguir febrilmente. 
Pois o que todos tinham como objetivos 
era tal aquisição, tal riqueza, tal aquisição. 
mas porque esta aquisição, esta riqueza, esta satisfação? 
Por que vives tu?"


26.3.10
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http://www.religiousstudies.uncc.edu/aburlein/Foucault%20and%20Religion/syllabi/foucault_handbig.jpg

2.3.10

Os 5 elementos no Taoísmo  

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Os 5 Elementos representam as atividades das forças Yin e Yang quando estão se alternando, manifestas nos ciclos de mudanças na natureza que regulam a vida na terra. Também chamadas como os 5 movimentos (Wu Yun), definem os vários estágios de transformação que acontecem nas mudanças de estações: crescimento e declínio; mudanças do clima; sons e sabores; emoções na psicologia humana. Cada energia está associada com um elemento natural cuja função se parece com a função destas energias, e tomam dali o seu nome. Diferente da forma de nomear os elementos por sua forma e substância como fazemos no Ocidente e em outros sistemas, o sistema chinês leva em conta a energia e sua transformação. Os elementos simbolizam atividades da energia com as quais estão associados.
 
As manifestações da força Yin e Yang na terra, as cinco fases da energia representam vários estágios de vazio e cheio pelas quais essas energias passam ao equilibrar um determinado sistema energético. Um antigo texto chinês diz sobre isto:
 

As cinco fases da energia ou os Elementos de Madeira, Metal, Água, Terra e Fogo aparecem em sua natureza especifica, durante as transformações da força Yang e de sua união com a força Yin. Estas fases de energia estão em constante mudança de atividade, nutrindo e controlando uma a outra para que haja uma constância nos movimentos de transformação do vazio para o cheio e do cheio para o vazio, num movimento circular sem fim ou começo. A interação destas forças primordiais cria a harmonia nas mudanças e no curso dos ciclos na natureza. As Cinco fases das Energias Elementares se combinam e re-combinam em inúmeras formas e produzem a vida manifesta. Todas as coisas que existem contêm os cinco elementos em variadas proporções.
 
Vamos analisar estas idéias observando os ciclos das estações do ano que influenciam tudo sobre a terra. A água é a fase da energia associada ao inverno, quando prevalece a força Yin. O inverno é o tempo do descanso, da quietude, quando a energia é poupada, recolhida, condensada, conservada e armazenada. A água é um elemento muito concentrado, contendo um grande potencial, um grande poder esperando para ser liberado. No corpo humano, a água está associada com os fluidos essenciais como os hormônios, os líquidos linfáticos, a medula, as enzimas, todos com grande potencial de energia. Sua cor é o preto ou o azul noite. A cor que contêm todas as outras cores de forma concentrada. Na natureza, a água evapora com o excesso de calor; nos seres humanos a energia da água dispersa pelo excesso de estresse e de emoções fortes. A forma de se conservar a energia da água é através da quietude e do repouso, é se manter "frio". 

A próxima fase do ciclo das estações do ano é a primavera, surge o elemento madeira do potencial energético da água, assim como as plantas florescem na terra durante a primavera. Este é o novo estágio Yang do ciclo das energias. A fase Madeira é expansiva, alegre e explosiva. É uma geração criativa de energia, despertando o desejo sexual de procriar. Está associada ao vigor, à juventude, ao crescimento e ao desenvolvimento. A energia da Madeira pede livre expressão e espaço para dar vazão à sua expansão. Se bloquearmos seu desenvolvimento, criamos sentimentos de frustração, raiva, ciúme e estagnação.

Assim como a primavera se desenvolve naturalmente para o verão, assim também a energia expansiva e criativa da Madeira amadurece para a energia florescente do Yang velho, a energia do fogo. Esta é a fase mais cheia de energia de todo o ciclo, quando acontece a fase mais quente da energia yang cheia. Todas as formas de vida se esquentam nesta fase de crescimento da energia do fogo. O fogo está associado ao coração, que é a morada das emoções humanas e o órgão que pulsa e distribui o sangue e sua energia pelo corpo. Sua cor é o vermelho a cor do calor e do sangue. Esta energia está associada ao amor e à compaixão, à generosidade e à alegria, à abertura e à abundância. Se bloquearmos esta energia, o resultado é a hipertensão, os problemas do coração e as desordens nervosas.

No final do verão chega um momento de interlúdio, de perfeito equilíbrio quando a energia do fogo diminui, se transformando em energia da terra, nem muito Yin e nem muito Yang quando se instala um estado de equilíbrio perfeito. Este momento é o clímax do ciclo, o intervalo entre as energias Yang da primavera e do verão e as energias Yin do outono e do inverno. O humor das 5 fases da energia está em harmonia neste momento, trazendo uma sensação de bem estar e completude. A energia do final do verão é a energia da terra, sua cor é o amarelo, a cor do sol e da terra. Na anatomia humana está associada ao estômago, ao baço e ao pâncreas que estão situados no centro do corpo e alimentam todo o sistema do corpo. Se a energia da terra for insuficiente, o organismo fica mal nutrido, afeta a digestão e todo o sistema se desequilibra e fica desvitalizado.
 

Quando o verão passa para o outono, a energia da terra se transforma em Metal. Durante a fase Metal, a energia começa novamente a se condensar, se contrair, volta-se para dentro para acumular e se armazenar, assim como armazenamos nossos alimentos no outono, para sobreviver no inverno. Nesta fase liberamos tudo que está gasto como as folhas das árvores que caem para poupar a essência, que é então armazenada para suportar a fase não produtiva da água, do inverno. Se nesta fase não houver bastante energia para contrair, não haverá força suficiente para passar o inverno e o próximo ciclo da madeira/primavera será fraco. A energia do Metal controla o pulmão, que extrai a energia essencial e expele as toxinas do sangue e do intestino grosso, que elimina a sujeira pesada enquanto retêm e recicla toda a água do organismo. A cor da fase Metal é o branco, a cor da pureza e da essência. O outono é a estação da introspecção e da meditação, de reciclar sentimentos antigos, apegos externos e o excesso de emoções adquiridas durante o verão, assim como as árvores se livram das folhas secas e buscam os nutrientes de suas raízes. Se resistirmos a esta energia e ficarmos aprisionados no passado podemos criar estados de melancolia, de tristeza e de depressão que se manifestam em dificuldades respiratórias, dores nas costas, problemas de pele e baixa resistência a doenças. Assim como o metal é a energia refinada extraída da terra e lapidada pelo fogo, o outono é a estação onde devemos extrair aprendizagens das atividades e experiências do verão, transformando-as na quietude e sabedoria do inverno.

Assim a grande roda da vida segue caminhando entre os ciclos das energias elementares, acordando e dando vida a todas as coisas, seguindo um processo ordenado de seqüência rítmica.

[5elementos.gif]

As cinco fases da energia ou 5 elementos mantêm o equilíbrio interno e a harmonia entre as energia Yin e Yang, através de ciclos de equilíbrio e checagem, chamados ciclo criativo e ciclo de controle. Ambos os ciclos, que interagem e equilibram um ao outro, estão em constante atividade, mantendo o campo dinâmico destas forças polares, que é necessário para mover e transformar as energias. O ciclo criativo gera energia e nutre a energia - como a relação entre mãe e filho. Água gera a Madeira nutrindo seu crescimento. Madeira gera Fogo dando-lhe combustível para queimar; Fogo gera Terra, fertizando-a com suas cinzas; Terra produz Metal pela extração e refinamento; Metal se torna líquido como Água quando fundido, somando-lhe propriedades especiais, quando a ela se mistura (como na água mineral).

Por outro lado, o ciclo de controle cria uma relação de subjugar, como a existente nas batalhas entre o vencedor e o vencido. O Livro da Medicina Clássica descreve o ciclo de controle dessa forma:
 
Madeira em contato com Metal é abatida.
Fogo
em contato com Água se apaga.
Terra
em contato com Madeira é penetrada.
Metal
em contato com Fogo de dissolve.
Água
em contato com Terra pára seu curso.
Assim que uma das fases de energia se excede tende a exercer um estimulo excessivo sobre o elemento seguinte do ciclo criativo. Neste exato momento, o elemento que controla esta energia excessiva entra em ação para restaurar a harmonia. Por exemplo: se o elemento Madeira gerar energia em demasia, provendo o elemento Fogo de muito combustível - o que poderia causar muita queimada - o Metal entra em ação, cortando o suprimento de madeira e assim, restabelecendo o equilíbrio. O Ciclo Criativo e o de controle mantêm uma constante relação de harmonia e equilíbrio entre as 5 fases da energia ou as 5 Energias elementares.

Por Daniel Reed

24.2.10

Aforismo 00022  

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Qualquer coisa material que você desejar não passa de um símbolo; o desejo não pertence a coisa em si; Mas porque ela, ao mesmo tempo, contém e contenta algo de seus espíritos naquele momento.

Mark Twain & Timóteo Pinto

8.2.10

Xamanismo na Prática 00006 - A Estrutura Interna do Tai Chi  

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Existem inúmeras escolas de Tai Chi Chuan e de Tai Chi Chi Kung no ocidente. Os estilos e formas variam. Porém, em nenhuma destas escolas, os conhecimentos da estrutura interna ou Chi Kung interno é ensinado. Temos escolas já trabalhando com o Tai Chi Chi Kung respiratório, mas os segredos da energia e de sua administração vão bem além de um trabalho realizado na respiração, e requerem conhecimentos de como transformar a energia negativa em positiva e como atingir a longevidade e a saúde administrando essa energia multiplicada.

Um dos motivos da ausência destas informações nos cursos de Tai Chi Chuan está nas diferenças de didática e de pensamentos do ocidente/oriente. O pensamento chinês não é dicotomizado como o nosso, e a parte empírica e experimental é unicamente valorizada. Para o ocidental, com uma mente racional sofisticada, e um emocional profundamente desequilibrado, esta lacuna de explicações sobre as bases energéticas da técnica torna difícil a compreensão dos movimentos internos energéticos e de como realiza-los. Falta o passo a passo, ensinado com uma didática que se adeque a nosso modelo de conhecimento, que nos ensine o que fazer internamente para sentirmos o movimento da energia.


Outro fato importante de se pontuar é que, mesmo na China moderna, poucas escolas ensinam o verdadeiro Tai Chi. A maioria se limita a ensinar o balé externo e nada sobre a técnica energética eficiente que pode mudar a vida do praticante. Desconhecendo este fato, muitos ocidentais erroneamente acreditam que, se o professor é chinês, é um bom professor. Pensa também que pode encontrar algum mestre na China que lhes ensine esta estrutura interna, o que pode acontecer ou não.

Felizmente, as posturas milenares e a forma do Tai Chi por si só trazem benefícios bem mais lentos, bem menores, mas sem duvida alguma as pessoas que o praticam se beneficiam de alguma forma.
A estrutura interna do Tai Chi tem como base filosófica o I Ching e, como base técnica os exercícios da Alquimia Interna Taoista, que ensinam como usar os músculos sutis internos para administrar as energias Yin e Yang do corpo. Mantak Chia foi o primeiro mestre a sistematizar essas técnicas em uma linguagem compreensível a um ocidental. Estudou anatomia e escreveu inúmeros livros explicando quais músculos que partes internas do corpo são beneficiada por cada exercício e como devemos praticar internamente o Tai Chi Chuan.

Sua forma de Tai Chi foi bastante simplificada. Segundo ele, os alunos dispersam sua energia quando precisam aprender muitos movimentos. O tempo que deveria ser gasto aprendendo a mover a energia, é tomado para se aprender estes inúmeros movimentos externos. Segundo Mantak Chia, o aluno que compreende e aprende primeiro a mover a energia internamente, aprenderá muito mais facilmente qualquer movimento externo. Pois na verdade estes movimentos foram criados para ajudar a mover esta energia. Fica fácil concluir porque as turmas de Tai Chi começam grandes e terminam com alguns poucos que realmente se dedicam durante décadas para então chegar a mover a energia o que dificilmente vem a acontecer. Muitos professores de Tai Chi, com 30 anos de experiência que aparecem nos meus cursos, não sabem abrir os canais de circulação de energia de seus alunos e nem sabem para onde mover as energias multiplicadas pela técnica.

Que informações preciosas são estas e como aprender a estrutura interna do Tai Chi?
Precisamos seguir certas fórmulas milenares que vão criar esta estrutura interna naturalmente. Precisamos compreender que tipo de energia é esta e o que a faz mover-se e multiplicar-se dentro de nós.

O I Ching nos ensina que tudo no universo é energia e números. A energia é regulada pelo número, daí todos os movimentos do Tai Chi serem realizados dentro de um numero especifico. Mas que tipo de energia é esta?

Temos três tipos básicos de energia de onde todos os infinitos tipos surgem. A energia Jing Original, que é a energia primordial que vem da terra e recebemos de nossos pais entra pelo ponto R1, localizado na sola dos pés. Essa energia quando recuperada e transformada em chi, cria sensação de que temos uma bola dentro do ventre. Esta bola é chamada pelos praticantes de Tai Chi de bola de Chi. Ela é sensorial e bem real. Muitos professores de Tai Chi que tomam meus cursos se surpreendem quando finalmente conseguem realmente sentir esta bola de energia dentro de seu corpo.

O outro tipo de energia é a Chi, a energia vital mais conhecida do grande público. É a energia do plano humano e cósmico. A energia que chamamos de VIDA, é dourada, morna e entra pela glândula pituitária, localizada entre as sobrancelhas, conhecida como o Terceiro Olho. Essa energia para ser multiplicada, precisa de um trabalho de transformação das emoções negativas em energia positiva utilizável.
O terceiro tipo de energia mais sutil, é a energia Shen, a energia celeste espiritual, violeta.
O segredo de todas as praticas chinesas é aprender a mover, transformar e equilibrar nos Tan Tiens estes três tipos de energia.

Não basta trabalhar estas energias e aprender a movê-las se as vias de circulação das mesmas estão bloqueadas. Precisamos abrir estas vias; a órbita microcósmica, o canal regulador, as 3 rotas principais, os 8 vasos maravilhosos para que possamos realmente operar essas energias dentro de nós.

A postura chamada de Abraçando a Arvore é uma das 8 posturas que abrem estes canais. Infelizmente os praticantes do Tai Chi também desconhecem pequenos detalhes internos que tornam esta postura eficiente:
a) a torção sutil do calcanhar
b) o movimento em espiral do antebraço e das mãos
c) o alongamento dos tendões quando aliado ao enraizamento com a energia da terra criando uma força descomunal no praticante
d) a pressão interna do Chi conseguida pela respiração correta que propicia a criação de um campo de força conhecido como o Chi Kung da Camisa de Ferro tornando o corpo invulnerável a doenças, agressões verbais ou ataques vindo de fora.
e) a flexibilização do diafragma pélvico e sua utilização para gerar um poder de sucção interno, que literalmente suga a energia e a puxa para cima.
f) A técnica de como usar os músculos Chi internos ou pubo-cocigenos para multiplicar os níveis internos de energia, e seu uso como uma comporta para direcionar a energia.

Tudo isto são conhecimentos imprescindíveis para aqueles que querem ser eficientes na arte do Tai Chi Chuan.

Sem conhecer esta estrutura interna, o Tai Chi pode ser belo, pode até ser eficiente, mas quando temos esta estrutura, 20 ou 30 anos de pratica podem se transformar em apenas alguns meses de treinamento para se atingir eficiência nesta técnica milenar chinesa.


Revelada ao Ocidente por Mantak Chia
Autora: Ely Britto
Instrutora de Alquimia Interna Taoista
Credenciada na Tailândia por Mantak Chia

2.2.10

Gibran Kahlil Gibran - Vossos Filhos Não são Vossos Filhos  

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Vossos filhos não são vossos filhos. 
São os filhos e as filhas da ânsia da vida por si mesma. 

Vêm através de vós, mas não de vós. 
E embora vivam convosco, não vos pertencem
Podeis outorgar-lhes vosso amor, mas não vossos pensamentos, porque eles têm seus próprios pensamentos.
Podeis abrigar seus corpos, mas não suas almas
Pois suas almas moram na mansão do amanhã, que vós não podeis visitar nem mesmo em sonho. 
Podeis esforçar-vos por ser como eles, mas não procureis fazê-los como vós, porque a vida não anda para
trás e não se demora com os dias passados. 
Vós sois os arcos dos quais vossos filhos são arremessados como flechas vivas. 
O arqueiro mira o alvo na senda do infinito e vos estica com toda a sua força para que suas flechas se projetem, rápidas e para longe. 
Que vosso encurvamento na mão do arqueiro seja vossa alegria: Pois assim como ele ama a flecha que voa, Ama também o arco que permanece estável.





mais do autor:


Dizeis: darei só aos que precisam. 
Mas os vossos pomares não dizem assim; 
dão para continuar a viver, pois reter é perecer.

Aprendi o silêncio com os faladores, 
a tolerância com os intolerantes, 
a bondade com os maldosos; e, 
por estranho que pareça, 
sou grato a esses professores.
O amigo é a resposta aos teus desejos. 
Mas não o procures para matar o tempo! 
Procura-o sempre para as horas vivas. 
Porque ele deve preencher a tua necessidade, 
mas não o teu vazio.

No amor, fiquem juntos, mas nao tao juntos, 
pois os pilares do templo ficam bastantes afastados 
e o carvalho e o cipreste nao crescem um na sombra do outro.


Nenhum homem poderá revelar-vos nada 
senão o que já está meio adormecido na aurora do vosso entendimento.



22.1.10

Aforismo 00021  

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Nada é independente.
Nada é independente.
Nada é independente.
Nada é independente.
Nada é independente.

Nada, nada, nada, nada, nada é independente.






Nada é independente, ou "nada" é independente?

13.1.10

Aforismo 00020  

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Na busca do conhecimento, todos os dias algo é adquirido,
Na busca do Tao, todos os dias algo é deixado para trás.

E cada vez menos é feito
até se atingir a perfeita não-ação.

Quando nada é feito, nada fica por fazer.

Tem-se o mundo deixando as coisas seguirem o seu curso.
E não interferindo.

Molda-se o barro para fazer um vaso;
É o espaço dentro dele que o torna útil.

Fazem-se portas e janelas para um quarto;
São os buracos que o tornam útil.

Por isso, a vantagem do que está lá
Assenta exclusivamente na utilidade 

do que lá não está.


ação na inércia e inércia na ação.

wu we

7.1.10

Aforismo 00019  

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Não lute contra monstros,
para que não se torne um,

e se você olha para o abismo,
o abismo também olha para você.

--tendi-Nietzsche

4.1.10

Aforismo 00018  

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Quando acontece de alguém ser visto com a frente de seu tempo, pode apostar: ele vive no presente.

—Marshall McLuhan & Timóteo Pinto



5.12.09

Koan da bicicleta  

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Um mestre Zen viu cinco dos seus discípulos voltando das compras, pedalando suas bicicletas.
Quando eles chegaram ao monastério e largaram suas bicicletas, o mestre perguntou aos estudantes:
“Por que vocês andam com suas bicicletas?”

O primeiro discípulo disse: “A bicicleta carrega, para mim, os sacos de batata.
Estou feliz por não ter de carregá-los em minhas costas!” 

O mestre elogiou:
“Você é um rapaz muito inteligente!
Quando você crescer você não andará curvo como eu ando.”


O segundo discípulo disse:
“Eu adoro ver as árvores e os campos por onde passo!” 
O mestre elogiou:
“Seus olhos estão abertos e você enxergará o mundo.”

O terceiro discípulo disse:
“Quando eu pedalo minha bicicleta eu fico feliz e cheio de "mio rengue quio” (energia). 
O mestre louvou:
“Sua mente se expandirá com a suavidade de uma roda novamente centrada.”

O quarto discípulo falou:
“Pedalando minha bicicleta eu vivo em harmonia com todas os seres sencientes.” 
O mestre ficou feliz e disse:
“Você pedala no caminho dourado da bondade.”

O quinto aluno disse: 
“Eu pedalo minha bicicleta por pedalar”. 
O mestre sentou-se aos pés dele: 
“Sou seu discípulo.”


retirado do zen budo o qual retirou do bossa zen.

18.11.09

Aforismo 00017  

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Em nós, em cada um, há uma multidão.

Apenas olhe mais de perto, mais profundamente,
e então você encontrará muitas pessoas dentro de você.

E todas elas fingem, às vezes, ser você.

Thomas von Kempen  

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Thomas von Kempen, monge e escritor místico alemão, dizia:


"Primeiro mantenha paz consigo mesmo,
então poderá também levar paz aos outros."
"O hábito é vencido pelo hábito."

"No dia do Julgamento
não nos perguntaram o que haviamos lido
mas o que fizemos."

"Tenha certeza que se você soubesse de tudo,
você perdoaria tudo."

"Um humilde conhecimento de si mesmo
é um caminho mais certo rumo a Totalidade
que uma profunda busca por conhecimento."



7.11.09

Aforismo 00016  

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"Palavras verdadeiras não soam belas;
palavras que soam belas não são verdadeiras.
Homens sábios não precisam debater;
homens que precisam debater não são sábios."


1.11.09

Deleuze - Signo, tempo e consciência: Gilles Deleuze e António Damásio  

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Luís Carmelo, Universidade Autónoma de Lisboa

25.10.09

Aforismo 00015  

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http://www.myenergetictouch.com/TANTRA%20PICSSS.jpg

Só se começa a entender de fato o que é Tantra quando se compreendesse a sexualidade entre o Sol e a Lua.

Aforismo 00014  

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Meu Humor NÃO tEM pUDOR.

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